在高失业率的当下， 996的工作时长、高压的绩效，换来的却是抑郁症高发的“风险社会”，那我们的付出还有价值吗？中国年轻人对自我价值与工作关系的反思，也因此促使《倦怠社会》这本书在中国的火爆，哲学家韩炳哲也随之走入人们视野。 《倦怠社会》2010年首次在德国发表，随后被翻译成18种语言。韩炳哲在该著作中展示了当今社会的病理形态，其中包括抑郁症、注意力缺乏症、过劳症等精神疾病。它们不是传染病，而是梗阻症，不是由否定性的、免疫学上的他者导致，而是源于过量的肯定性。因此，一切免疫学式的预防和抵抗措施都失效了。作者的论述最终以一个社会愿景结束，他有意赋予了一个含有歧义的名称“倦怠社会”。 作品火爆的韩炳哲，面对大众，却极少露面，网络上也极少他的采访和个人信息，除了这次——他以自述的方式在一部纪录片《倦怠社会》（导演：伊莎贝拉·格雷泽，2015年，61mins）...
这个哲学思考靠小破站上参差不齐的翻译水平是很难传达出什么成效的。除了减少自我剥削以外，感觉得不到真正的自由了。
如果没有空虚，艺术和哲学都不会发生；数字景观禁锢了我们，我们也是景观的制造者，自由变成了控制，自我阐释的结果是自我剥削生命；哲学不该是自救手册，它应该让我们迷失方向，发现不同的东西；生命大桥上的公益广告看得鸡皮疙瘩都起来了。 一些联想：敲土堆——策兰的让一个人从墓中走出，柏林的空多大程度上是因为韩国甚至东亚的倦怠呢？现代性的自恋化联想到上野千鹤子说的女性的抑郁内在，所以女性相较而言对追求爱情更为推崇可能也有夺回&确认主体需求的原因？但again, 自由变成了控制。最近听学德语的朋友说到对德语的喜爱和依赖，德国盛产哲学家可能在很大程度上也有德语的功劳吧。
韩炳哲教授，在德国做哲学教授的韩国人。听说他的书很赞，和他的粉丝一起看的这个小纪录片。粉丝看完片比较失望。片子开头挺好的，但是整体拍的没有深度，反反复复重复一些话，虽说是教授的核心思想，但是铺的不好，显得比较生硬无解。
这个社会构建了一个景观禁锢我们，而我们也正是这个景观的构建者，受害者和加害者同处于这个数字监狱中，自我剥削更为隐蔽，且效果比他者剥削更甚。倦怠也是一种情绪，倦怠于倦怠渐趋于“空”。
现代议题的大众哲学，他个人一些书的内容提炼。